Säkularisierung und Toleranzschwund

Christen erleben in Deutschland zunehmend Feindseligkeiten. Die Menschenrechtsorganisation ADF International hat die Gründe analysiert. Hier ein Auszug aus einem IDEA-Beitrag dazu:

Die Ursachen sind vielfältig. Die fortschreitende Säkularisierung entzieht christlichen Werten Rückhalt; zugleich wächst die Intoleranz gegenüber Überzeugungen, die von der Mehrheitsmeinung abweichen. Christlich basierte Positionen zu Lebensschutz oder Sexualethik werden heute oft als Provokation empfunden. Dabei vertreten Christen diese Werte bereits seit 2.000 Jahren.

Politik und Medien reagieren häufig zurückhaltend, wenn Christen zur Zielscheibe von Angriffen oder Ausgrenzung werden. Religiöse Anliegen gelten in einem säkular geprägten Umfeld schnell als rückständig. Das erzeugt ein Klima stiller Duldung. Die Folge: Täter fühlen sich bestätigt und bleiben meist unbehelligt. Ähnliche Muster gibt es auch gegenüber anderen Religionen, besonders dem Judentum und teils dem Islam – jedoch trifft die geringe gesellschaftliche Sensibilität vor allem das Christentum.

Ob „normale“ Bürger oder prominente christliche Fußballer und Rapper: Glaubensbasierte Äußerungen werden zunehmend als „Belästigung“ gewertet. Schnell folgt der Vorwurf, „rechts“ oder „radikal“ zu sein – und damit per se gefährlich. Wichtige Debatten werden so von vornherein tabuisiert.

Auch Gesetze gegen sogenannte „Hassrede“ schränken die offene Diskussion oder Meinungsäußerung ein. Aus menschenrechtlicher Sicht ist das höchst problematisch. ADF International stand in den letzten Jahren wiederholt Christen in Deutschland juristisch zur Seite, die aufgrund zunehmender Anfeindungen rechtliche Herausforderungen meistern mussten.

Clara Ott, Vorsitzende der Gruppe „ProLife Europe“ an der Universität Regensburg, kennt diese Dynamik: Seit 2021 verweigerte die Bildungseinrichtung ihrer Gruppe mehrfach die Akkreditierung. Sie sei „allgemein schädlich“, so die Begründung. Tatsächlich setzt sich die Gruppe für eine wertschätzende Kultur ungeborenen und geborenen Lebens ein.

Ohne die Zulassung kann ProLife Europe weder Broschüren an der Universität auslegen noch deren Räume nutzen. Erst eine Klage und ein folgender Vergleich 2024 erlaubte den Lebensrechtlern die Teilnahme am Campusleben. Eine offizielle Entschuldigung oder Kostenübernahme blieb aus. Heidelberger Lebensschützer mit ähnlichen Problemen hoffen auf eine Signalwirkung durch den Fall.

Mehr: www.idea.de.

Paul Helm (1940–2025)

Der britischer Philosoph und reformierter Theologe Paul Helm ist vor einigen Tagen verstorben. Er lehrte am Regent College, wo er von 2001 bis 2005 als erster Inhaber des J.I. Packer-Lehrstuhls für Theologie tätig war. Von 2007 bis 2010 war er außerdem Professor für Theologie am Highland Theological College in Schottland.

Ich habe gern seinen Blog Paulhelmsdeep.blogspot.com verfolgt und einige seiner Bücher in guter Erinnerung. Sein Werk The Providence of God ist eine klare, eindringliche und zum Nachdenken anregende Einführung in einen wichtigen und viel diskutierten Bereich der Theologie und gilt inzwischen als Standardwerk.

Vor einigen Jahren hat Paul Helm, damals schon über 80 Jahre alt, ein Interview zur Frage der Willensfreiheit gegeben, in dem er sich mit der Sichtweise von Richard A. Muller auseinandersetzt (siehe dazu Reforming Free Will). Gern weise ich hier im Gedenken an ihn auf das Gespräch hin: 

Das Ende der bedürfnisorientierten Erziehung?

Der Bildungspsychologe Marcus Hassel ist davon überzeugt, dass die sogenannte bedürfnisorientierte Erziehung von Kindern Verhaltensauffälligkeiten eher fördert. Zwischen den Zeilen kann man heraushören, dass eine Erziehung, die sich vorwiegend an der Bedürftigkeit orientiert, Menschen nicht auf Wirklichkeit vorbereitet. Die Laissez-faire-Pädagogik oder die Reformpädagogik einschließlich der Inklusionsagenda haben ihre Versprechen nicht eingelöst.

Ein Zitat: 

Ich hatte vor zwei Wochen eine Fortbildung für Grundschullehrkräfte, da kam hinterher eine Lehrerin zu mir und sagte, ich sei ja Entwicklungspsychologe und sie hätte mit ihrem dreijährigen Sohn solche Probleme. Er würde immer nur treten und kratzen. In der Erziehungsberatung habe man ihr gesagt, sie müsse klare Regeln setzen und das Kind dann auch mal festhalten, so lange, bis es sich beruhigt hat und dann mit ihm sprechen. So was wollte sie aber nicht machen. Und da habe ich ihr gesagt, als Grundschullehrerin müsste sie doch eigentlich wissen, dass man von Anfang an Regeln setzen und sanktionieren müsste, wenn diese nicht eingehalten werden. Meine Sorge ist, dass die Kita-Philosophie, die letztlich die Laissez-faire-Philosophie der 70er-Jahre repräsentiert, in die Grundschule schwappt, und das hilft unserem Bildungssystem und den Kindern überhaupt nicht.

Mehr (hinter einer Bezahlschranke): www.welt.de.

Martin Bucer: Die Quelle ewiger Erlösung

In Römer 3,21 lesen wir: „Nun aber ist ohne Zutun des Gesetzes die Gerechtigkeit, die vor Gott gilt, offenbart, bezeugt durch das Gesetz und die Propheten.“Der Reformator Martin Bucer kommentiert den Vers mit folgenden Worten (Gwenfair Walters Adams, Timothy George u. Scott M. Manetsch (Hrsg.), Romans 1–8: New Testament, Bd. VII, Reformation Commentary on Scripture, Downers Grove, IL: IVP Academic: An Imprint of InterVarsity Press, 2019, S. 164):

Unsere Sache wird stets durch diese Verse des größten Apostels und von Christus auserwählten Werkzeugs gestützt. Kein anderer Apostel hat uns jemals die Lehre eingeprägt, dass die Gerechtigkeit allen Menschen allein durch den Glauben an Jesus Christus, der für uns gestorben ist, zuteilwird. Lasst uns unsere Gedanken noch tiefer auf genau diese Sache richten und die Angelegenheit sorgfältig und würdig prüfen. Denn niemand hat diese Frage jemals ausreichend berücksichtigt. Dies ist wahrhaftig ein Schatz des Lebens und eine Quelle ewiger Erlösung. Denn wer kann darüber nachdenken, dass Gott aus seiner unaussprechlichen Liebe zu uns um unseretwillen seinen eingeborenen Sohn seinen Feinden zum Tode übergeben hat, damit wir durch ihn ewig leben können, und dies glauben und dennoch nicht glauben, dass er selbst bereits sicher und gesegnet ist, und sich ganz Gottes Brust hingeben? Daraus lernen wir auch wahrhaftig und erkennen fest, wie verloren wir in und aus uns selbst sind, dass aus absolut nichts, was von uns oder einem anderen Geschöpf kommt, es geschehen kann, dass Gott an uns Gefallen findet, so dass es notwendig war, dass das Wort Gottes Mensch wurde und der Eingeborene Gottes einen schrecklichen Tod starb, um uns wiederherzustellen. Dieser Gedanke bewahrt die wahre Demut in uns, lässt uns in Widrigkeiten ausharren und entfacht in uns das Bestreben, böse Begierden zu korrigieren und uns ernsthaft der Aufgabe der Heiligung und Gerechtigkeit zu widmen. Paulus wollte „nichts anderes wissen als den Herrn Jesus und ihn als den Gekreuzigten“, weil er erkannt hatte, dass im Kreuz unseres Herrn die wahre Philosophie und alles rettende Wissen enthalten ist.

Wie wirklich ist Gott?

Das Christentum hat an begrifflicher Bestimmtheit verloren. Das geht sogar dem linksliberalen Philosophen Jürgen Habermas zu weit (vgl. hier). Reinhard Bingener nutzt die Debatte, um den Weg der neuzeitlichen Theologie nachzuzeichnen. Das macht er sehr gut. Antworten auf die Krise der Theologie gibt er alledings nicht. 

Hier ein Auszug: 

Das Christentum hat es nicht leicht, und Jürgen Habermas hat seinen Anteil daran. Als langjähriges Oberhaupt der Frankfurter Schule hatte der Philosoph mit dafür gesorgt, dass christliches Denken in der Bundesrepublik immer stärker ins Hintertreffen geriet. Der Diskurspapst forderte Theologen nämlich ab, dass sie ihre religiösen Symbole in die säkulare Sprache der diskursiven Vernunft übersetzen müssten, wenn sie sich an gesellschaftlichen Debatten beteiligen.

Mit zunehmendem Alter wird Habermas nun milder. Erste Hinweise dafür lieferte ein Gespräch, das der Philosoph 2004 in der Katholischen Akademie in München mit Joseph Ratzinger führte. Habermas rüstete damals sein Vernunftpostulat ab und gestand zu, dass in öffentlichen Debatten auch religiöse Sprache einen legitimen Platz habe. Vielleicht tat er das aus der Befürchtung, dass seine linksliberale Gesellschaftsidee in Bedrohung gerät, wenn sie sich die Religionen zum Gegner macht, statt sie zu integrieren.

Im Jahr 2019 legte Habermas unter dem Titel „Auch eine Geschichte der Philosophie“ ein Spätwerk vor, das sich dem Verhältnis zwischen Glauben und Wissen in der europäischen Geistesgeschichte widmet. Schon der monumentale Umfang der beiden Bände von insgesamt 1700 Seiten machte klar, dass sich das Thema Religion für Habermas mitnichten erledigt hat. In dem Werk weist Habermas dem religiösen Ritus eine Schlüsselrolle zu.

Vor einigen Wochen hat sich der mittlerweile 96 Jahre alte Philosoph noch einmal geäußert. In einem fünfseitigen „Geburtstagsgruß“ an einen früheren Schüler, den katholischen Religionsphilosophen Thomas Schmidt, lästerte Habermas, dass die christliche Theologie den „dogmatischen Kern einer monotheologischen Erlösungsreligion“ einem beständigen Downgrading ins Ungefähre unterziehe. Besonders nimmt sich Habermas den evangelischen Theologieprofessor Hartmut von Sass zur Brust, der ein Buch mit dem Titel „Atheistisch glauben“ geschrieben hat. Dessen Argument läuft laut Habermas darauf hinaus, dass sich die christliche Hoffnung, nachdem sie vom Glauben nicht mehr über ihre Gegenstände wie die Auferstehung informiert werde, nunmehr mit sich selbst begnügen solle. Also Hoffnung um der Hoffnung willen.

Mehr (hinter einer Bezahlschranke): www.faz.net.

Instrumentalisiert Peter Thiel den evangelikalen Glauben?

An dem Artikel „Beten per App: Wie Peter Thiel den evangelikalen Glauben digitalisiert“ von Christoph Jehle ist so ziemlich alles falsch, was falsch sein kann. Es ist ein Beispiel für journalistische Hetze, die sich immer mehr ausbreitet und dem gesellschaftlichen Diskurs nur schadet. 

Jehle behauptet, dass Peter Thiel und J.D. Vance mit der GebetsApp „Hallo“ die Gesellschaft evangelikal unterwandern möchten. Das klingt dann so: 

40 Millionen Dollar haben der rechts-libertäre Paypal-Gründer Peter Thiel und Trumps Vizepräsident J.D. Vance in die App investiert. Mit der App wollen sie die Welt grundlegender verändern als es Politiker je könnten und das auch noch jenseits jeder demokratischen Kontrolle.

In der deutschen Version der App kommen Menschen wie die deutsche Ärztin Jana Hochhalter, die unter dem Pseudonym Jana Highholder auftritt und für ihren freikirchlichen und russlanddeutschen Hintergrund bekannt ist oder der katholische Theologe Johannes Hartl vom Gebetshaus in Augsburg zu Wort, das er als innovativen Ort der christlichen Spiritualität bezeichnet.

Beide Autoren finden in der Online-Welt größeren Zuspruch, als die Institutionen, die gemeinhin als Amtskirche abgetan werden. Ihr festes und klar strukturiertes Weltbild bietet zweifelsohne vielen ihrer Follower die Sicherheit, die sie in Politik und Kirchen vermissen.

Dass die Bibel durchgängig wörtlich ausgelegt werden muss und dass sie in dieser Auslegung die höchste Autorität über das eigene Leben haben muss, sind Grundmerkmale des sogenannten fundamentalistischen Biblizismus. Die Schrift kann aus der Sicht der Evangelikalen auch in Sachfragen nicht irren und das gilt nicht nur für religiöse Fragen.

Dass die Heilige Schrift von unterschiedlichen Autoren stammt und mehrfach die Sprache und den Kulturkreis gewechselt hat und sich auch die jeweiligen Kulturkreise seit der Aufklärung weiterentwickelt haben, wird der Einfachheit gerne ausgeblendet.

Statt wissenschaftlicher Exegese wird hier ein Laienglauben sichtbar, der sich einfacheren Gemütern zur Nachfolge anbietet. Charismatische Erneuerungsbewegungen sind jedoch nicht nur in de USA, sondern auch bundesweit auf dem Vormarsch.

Jenseits aller Zweifel, sind die Evangelikalen in ihrem fundamentalistischen Weltbild gefestigt und überzeugt, dass sie die Wahrheit auf ihrer Seite haben. Diskussionen und Debatten, wie sie für demokratische Prozess notwendig sind, werden gerne als Zeitverschwendung ausgeblendet.

Dass jemand wie Peter Thiel, der sein Vermögen mit digitalen Innovationen gemacht hat, für die es in der Bibel nicht einmal Ansätze der Begründung gibt, darf dann einen unbefangenen Beobachter durchaus verblüffen.

Ich erspare es mit, diesen Unsinn zu widerlegen.

Aber es wird noch schlimmer. Jehle, der keine Ahnung davon zu haben scheint, worüber er schreibt, behauptet, dass kirchliche Strukturen, o wie schlimm, noch aus voraufklärerischen und vordemokratischen Zeiten stammen. Das klingt fast so, als ob alles verboten werden sollte, was älter als 500 Jahre ist. Dass durch das Christentum Wissenschaft und ein selbstkritischer Umgang mit Macht auch gefördert worden sind, hat Jehle wahrscheinlich noch nie gehört.

Der Höhepunkt des Artikels ist die These: Christen, die ihren Glauben ernst nehmen, brauchten keine Argumente, da sich sich ja auf die Prädestinationslehre berufen könnten. Und schließlich wird dann noch eine Seelenverwandschaft mit Wladimir Putin ausgemacht: „Wo Putin ein starkes Russland anstrebt, sieht Thiel eine wiedererstarkte, christlich-konservative USA als Bollwerk gegen das Böse, gegen den Antichristen.“

Sorry, das ist Anti-Journalismus! 

Mehr hier: www.telepolis.de.

Vom steten Rückbezug auf das Evangelium

 

Sehnsucht-nach-glueck-im-theologischen-horizont-complete (verschoben).

Mark P. Linden schreibt in seiner Dissertation (zu der ich herzlich gratuliere): Sehnsucht nach Glück im theologischen Horizont: Jonathan Edwards’ und John Pipers Beitrag zu einer erfahrungstheologischen Vertiefung eines anthropologischen Grundbedürfnisses (Tübingen: Mohr Siebeck, 2025, S. 374–375)

„Nicht im Geschöpf, nicht in den Gaben, mein Ruhplatz ist in dir allein. Hier ist die Ruh, hier ist Vergnügen, drum folg’ ich deinen sel’gen Zügen“, formuliert Gerhard Tersteegen in Ich bete an die Macht der Liebe (1750), Strophe 6. Statt eine „inhumane Perfektionsideologie“ zu befördern, liegt der Fokus einer Theologie des Glücks auf dem reditus ad perfectum: Die Lösung von einer rastlosen und selbstzentrierten – und dadurch unvollkommenen – Frömmigkeit liegt in der Konzentration auf das bei Gott vollkommene Glück, an welchem er die Menschen teilhaben lassen möchte. Glück bedeutet, von der Fülle, dem Überfluss des Glücks Gottes erfüllt zu sein und an diesem Glück zu partizipieren. Gerade die Auseinandersetzung mit erfahrungstheologischen Konzeptionen, die als ein maßgebliches Kennzeichen ihrer Anthropologie der Wiedergeborenen die sinnliche Erneuerung hervorheben, gebietet eine ausführliche Auseinandersetzung mit der Fehlbarkeit des Wiedergeborenen und seiner Gefühle. Die für Jonathan Edwards wichtigen Verse aus 2. Pet 1,3–4 zeigen in nuce das Potenzial seines Heiligungsverständnisses für eine Theologie des Glücks: 3 Alles, was zum Leben und zur Frömmigkeit dient, hat uns seine göttliche Kraft geschenkt durch die Erkenntnis dessen, der uns berufen hat durch seine Herrlichkeit und Kraft. Durch sie sind uns die kostbaren und allergrößten Verheißungen geschenkt, damit ihr durch sie Anteil bekommt an der göttlichen Natur, wenn ihr der Vergänglichkeit entflieht, die durch Begierde in der Welt ist. Heiligung ist erstens ein Beschenktwerden durch die Kraft Gottes (V. 3), zweitens die Erkenntnis der Herrlichkeit und Kraft Gottes (V. 3f.) und drittens die Teilhabe am Wesen Gottes durch die Abwendung von vergänglichen Glücksversprechen (V. 4). Gerade angesichts der persönlichen Unzulänglichkeiten kann die Zusage seiner Kraft Gelassenheit schenken. Die Verheißung der Teilhabe an seinem Wesen – Edwards spricht in diesem Kontext von Partizipation – ist eine in hohem Maße befreiende und beglückende Zusage zugleich, die sich von einer mitunter quälenden Interospektion und selbstzentrierter Frömmigkeit zu lösen vermag. Entscheidend dabei ist die certitudo, die von Gott zugesprochene Heilsgewisseheit [sic!], nicht aber die Gier nach Erfahrung und – Edwards nannte dies „affected with their affections“ – der Wunsch nach Fixierung der Glaubensgefühle im Sinne menschlicher securitas. Das christliche Verständnis von Glück ist ein promissionales. Wer sein Glück im innertrinitarisch vollkommenen Glück Gottes gründet und daran partizipiert, ist vom Richtigen beglückt, aber bleibend gefährdet, die Abhängigkeit von Gott mit der Abhängigkeit von sich und seinen Gefühlen zu verwechseln. Passend dazu formulierte es der für John Pipers Theologie sehr prägende C.S. Lewis in Mere Christianity: „Though our feelings come and go, God’s love for us does not.“ Auch der Wiedergeborene bleibt – wie bereits deutlich wurde – gefährdet, seine Erweckung und Heiligung zur Eigenleistung zu erklären, statt sich von der unerschütterlichen Liebe Gottes abhängig zu machen – man könnte sogar noch stärker sagen: ganz von ihm absorbiert zu werden, wie es Edwards nennt.

Das Buch gibt es hier.

Werner Neuer (1951–2025)

Werner Neuer, ein renommierter evangelikaler Theologe, der vor allem für seine Arbeiten zur christlichen Anthropologie, Ethik und Sexualethik bekannt wurde, ist am 21. Dezember 2025 im Alter von 74 Jahren verstorben. Die Nachrichtenagentur IDEA meldet über seinen Werdegang

Nach seinem Studium der Geschichte, Politik, Geografie und Theologie promovierte Neuer 1985 an der Universität Marburg bei dem Theologen Carl Heinz Ratschow (1911–1999). Von 1990 bis 1997 war er wissenschaftlicher Assistent am Institut für Missionswissenschaft und Ökumenische Theologie der Universität Tübingen, danach Theologischer Referent der württembergischen Landeskirche. … Neuer war von 2000 bis November 2016 Dozent für Dogmatik, Ethik und Ökumene am Theologischen Seminar St. Chrischona (Bettingen bei Basel) und zeitweise Gastdozent für Theologie der Religionen an der Staatsunabhängigen Theologischen Hochschule Basel. Er galt als Fachmann für die Theologie des Schweizer Professors Adolf Schlatter (1852–1938).

Ich habe Werner Neuer erstmals 1982 oder 1983 in einem Workshop zur Dreieinigkeit kennengelernt (ich meine im Haus Friede in Hattingen). Ich erinnere mich noch gut daran, wie sehr mich seine Herangehensweise beeindruckt hatte. Neuer nahm die Bibel sehr ernst und war zugleich herausragend bewandert, was die zeitgenössische Theologie anbetraf. Ich glaube, dass er damit einen gewissen Eindruck bei mir hinterlassen hat. 

Das letzte Mal traf ich ihn auf einer Tagung vor rund 4 Jahren. Wir aßen zusammen Mittag und sprachen über die Defizite der evangelikalen Ethik. Er war besorgt. Völlig zurecht, wenn man bedenkt, dass heute in evangelikalen Kreisen Entwürfe gelesen oder sogar gefeiert werden, denen es nicht nur an intellektueller, sondern auch an biblisch-theologischer Tiefe mangelt. 

Werner Neuer hat mich schon früh darauf aufmerksam gemacht, dass der von den Evangelikalen übernommene Rollenbegriff für die Zuordnung von Mann und Frau problematisch ist. Interessanterweise haben auch konservative Theologen durch die Einführung der „Gender Roles“ die postmoderne Unterscheidung zwischen biologischem und sozialem Geschlecht vorweggenommen oder übernommen. Man spricht dann von der Rolle, die Mann und Frau zu übernehmen haben. Das Handeln eines Mannes wird also nicht mit dem schöpfungsmäßigem Sein (d.h. mit dem Mannsein) begründet, sondern mit einer Rollenerwartung. Hat man dieses Denken erst einmal übernommen, ist es nicht mehr weit bis zu dem Schluss: Beim Geschlecht geht es nicht um ein Sein, sondern um das Spielen einer Rolle. 

Im Andenken an Werner Neuer will ich hier zitieren, was er darüber in seinem Buch Mann und Frau in christlicher Sicht ausgeführt hat (1982, S. 22–24): 

Das heute weitverbreitete Rollendenken geht davon aus, daß jeder Mensch ein ganzes Bündel von Rollen zu spielen hat, um den in der Gesellschaft üblichen Rollenerwartungen zu entsprechen. So befindet er sich beispielsweise in der Rolle des Mannes, des Gatten, des Vaters, des Lehrers, des Konsumenten und des Bürgers. Für jede dieser Rollen existieren in der Gesellschaft eine Reihe von Erwartungen, die der Mensch als Rollenträger zu erfüllen hat, wenn er nicht in Konflikt mit den Traditionen und Zielen der Gesellschaft geraten will. Die Erziehung hat die Aufgabe, den Menschen zu einer kritischen Aneignung der Rollenerwartungen zu befähigen und ihn damit zu einem sozialen Wesen zu machen. In allen Lebensbereichen ist der Mensch genötigt, bestimmte Rollen zu übernehmen. Der Evangelische Erwachsenenkatechismus bezeichnet sogar das Christsein als Rolle: „Es gibt meine Rolle als Christ, als Partner Gottes“.

Das hier kurz skizzierte Rollendenken ist ursprünglich in der Soziologie beheimatet und hat inzwischen bedeutenden Einfluß auf die pädagogische Theorie und Praxis in Deutschland genommen. Das wesentliche Merkmal des Rollendenkens besteht darin, den Menschen als Produkt der Gesellschaft zu verstehen, welche die verschiedenen Rollenerwartungen an ihn heranträgt. Es würde zu weit führen, Wahrheit und Irrtum dieses Rollendenkens hier genauer zu untersuchen. Der Soziologe R. Dahrendorf hat dies in seinem Buch „Homo sociologicus“ in bemerkenswerter Weise getan. Für unsere Untersuchung ist nur die Frage wichtig, ob es sachlich gerechtfertigt ist, von den „Rollen“ des Mannes, der Frau, des Vaters und der Mutter zu sprechen.

Der Begriff „Rolle“ ist ein Begriff aus dem Theaterleben und bezeichnet den Darstellungspart, der einem Schauspieler zugewiesen ist. Die Rolle ist für den Schauspieler – von geringfügigen Ausnahmen abgesehen – etwas Fremdes, mit dem er sich nur spielerisch identifiziert. Er stellt mit der Rolle nicht sich selbst, sondern einen anderen Menschen dar. Auch wenn er sich in großem Umfang innerlich mit der Rolle identifiziert und sie zur Selbstdarstellung benutzt (was häufig der Fall ist), bleibt die Rollendarstellung nur ein Spiel, welches das tatsächliche Denken und Wollen des Schauspielers nicht unmittelbar zur Sprache bringt.

Wir haben oben festgestellt, daß die Geschlechtlichkeit nicht eine zwar wichtige, aber unwesentliche Äußerlichkeit, sondern ein Sein des Menschen ist, das sein gesamtes Verhalten bestimmt. Nimmt man dies wirklich ernst, dann wird die Unangemessenheit des Rollenbegriffs für das Verständnis der Geschlechtlichkeit offenkundig. Der Mensch spielt nicht die Rolle des Mannes oder der Frau, sondern er ist Mann oder Frau. Das Geschlecht ist keine Rolle, die beliebig gewechselt werden kann wie Bühnenrollen, sondern ein fundamentaler Aspekt des Menschseins, dem sich kein Mensch entziehen kann und aus dem sich ganz bestimmte Aufgaben und Verhaltensweisen für ihn ergeben. Diesem Tatbestand muß auch der Sprachgebrauch Rechnung tragen. Es ist daher ratsam, beispielsweise von „Mannsein“, „Frausein“, „Vatersein“, Muttersein“ oder „Männlichkeit“, „Fraulichkeit“, „Vaterschaft“, „Mutterschaft“ und den sich daraus ergebenden Aufgaben zu reden. Bei einem solchen Sprachgebrauch wird deutlich, daß es beim Geschlecht um ein Sein geht und nicht um eine Rolle, die man spielt und die einem von einer fremden Instanz wie der Gesellschaft zudiktiert wird. Der Rollenbegriff ist im Zusammenhang mit dem Geschlechtsverhalten allenfalls bei Homosexuellen sinnvoll, wo Männer die Rollen der Frau und Frauen die Rolle des Mannes spielen. Gerade diese Tatsache, daß der Rollenbegriff treffend Formen pervertierten Sexualverhaltens beschreibt, zeigt, wie untauglich er für die schöpfungsgemäße Verhältnisbestimmung von Mann und Frau ist. Die heute weit verbreitete Redeweise von den „Rollen“ der Geschlechter sollte deshalb um der Wahrheit willen aufgegeben werden, denn sie verdunkelt die Tatsache der wesenhaften Geschlechtlichkeit des Menschen und erweckt den falschen Anschein, als ob die beobachtbaren Eigentümlichkeiten im Verhalten der Geschlechter und die geschlechtsverschiedene Aufgabenverteilung nur Produkt der Gesellschaft und damit gesellschaftlich korrigierbar sind. Zwar ist ohne weiteres zuzugeben – und darin liegt das Wahrheitsmoment des Rollendenkens –, daß die Gesellschaft einen bedeutenden Einfluß auf das Verhalten der Geschlechter hat, entscheidend ist aber, daß die Gesellschaft nur die bereits vorgegebene natürliche Eigenart von Mann und Frau (negativ oder positiv) zu beeinflussen vermag und dieser Beeinflussung durch die natürlichen Anlagen unüberschreitbare Grenzen gesetzt sind. Wir werden in einem späteren Kapitel noch den genaueren Nachweis erbringen, daß die geschlechtsspezifischen Verhaltensweisen von Mann und Frau primär anlagebedingt und erst sekundär gesellschaftlich bedingt sind (vgl. S. 51–59).

Das Rollendenken ist ein einseitig soziologisches Denken, das die Bedeutung der Gesellschaft überschätzt und die Bedeutung der Schöpfungswirklichkeit verkennt. Es ist ein typisches Produkt der Überbetonung der vom Menschen gemachten Geschichte auf Kosten der den Menschen Grenzen setzenden Natur. Dieser Überbetonung der Geschichte – wie sie besonders handgreiflich im Marxismus zutage tritt – liegt eine Überschätzung des vom Menschen Machbaren und eine Unterschätzung der von Gott dem Menschen durch die Natur gesetzten Schranken zugrunde.

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